這篇文章於2021 年 4 月 20 日在La Verità以刪節版發表，標題為“它本應打開我們的思想，但網絡已經消除了現實”。
1.
和朋友度過一個晚上後，我會在深夜回家。當我走路時，我注意到一個人跪在人行道上，他的額頭觸地。從遠處看，他幾乎就像一個禮拜者在麥加匍匐前進。我走過去，看到他正在喘息著搖頭。我走近一看，發現他不是在祈禱，而是像個飢餓的人一樣舔著瀝青。他給了我一個幻覺。我放下我的，頭也不回地迅速走開了。
2。
“主教的警告：對疫苗說不意味著不是基督徒”。
3.
“那個坐在前桌的盲目狂熱的狂熱者把它喝醉了，任何人都指出，直到上週為止，巧克力的定量是三十克，它會像憤怒一樣被追趕，譴責和蒸發。”
4.
黨告訴你，不要相信自己的眼睛和耳朵。這是必不可少的和最終的禁令。
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儘管意見相距甚遠，但意見只能在共同點上相互對抗，並將自己固定在定義戰鬥象限的分母上。在拳擊比賽中，競爭者會猛烈地給他們比賽，但他們總是留在外圍的繩子之間，勝利和比賽規則都適用於每個人。在討論時，有必要使用對話者已知的語言，在該語言中，在上游進一步編碼了一種感性身份，該語言指的是對自己而不是對自己的身體現實的體驗：狗是狗，是溫暖的，是狗的。元音的其他輔音，黑色的白色，Beppe da Gino。如果每個人都以自己的方式看到它，那麼每個人都會看到相同的東西。解釋屬於主體，感知是可以被定義但不能被規範的可傳播的假設，因為它將是那個規範的規範，先於知道的知識。
存在的要求，因此也是其邏輯關係的要求，是基於共同體中的非矛盾原則。如果所是之物不能不在一起，那麼表達它的抽象系統也必須承認每個被表達對象的共本質。道德源自於同一原則：不僅具有同理心，而且通過認識到鄰居的區別，認識到自己的想法和需要以外的他人的區別，人們甚至可以尊重他並要求對他的尊重。
如果缺乏共同的經驗，描述和解釋它的詞就會丟失。如果沒有文字，就沒有討論。多年前的那個晚上，我應該對瀝青的健康性表達懷疑嗎？相反，建議一個pinzimonio，一個餡餅？我今天應該寫福音書不推薦使用某種藥物嗎？不，但不是針對位置的距離。寧可是領域的不兼容，在我的“指環”中，食品類別適用於食用商品，而基督徒則相信基督。如果我們互相交談，我們就會用不同的語言談論不同的事情，我們會使用相同的符號來描述不同的世界。如果它不依賴於共同的經驗移植，鐘擺就不會擺動，只有消滅對手才能獲得勝利：根據對手的力量關係隱藏他，譴責他並像憤怒一樣將他蒸發掉。片刻，讓他帶著已經死在喉嚨裡的一句話失語，讓他不得不移開視線。
儘管令人不快，但衝突風險最小。進入與異世界的辯證法，它就會成真，它會通過厭惡地落入它的子宮，吸收它的語言和物體來完成。這是當今（尤其是在數字平台上）被誤解的“自由”辯論的秘密：相信它在於在法案中發表的主題上佔一席之地，根據樂團負責人所指定的低音而定，並從中挑選。預印菜單。它必須繞著“環”運動而不看到繩索，因此也不能超出其空間，以固定體驗的唯一視界，從而確定其可能的視域。外國生活在談論它的人，而不是談論它的人。
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今天，在一些人看來，大眾已經失去了比例感、邏輯甚至算術以及共存的最低限度的美德，如果不是和平的，至少是可能的。她用盲目的痴迷詞和逆反式手勢重複，直到她變得頭暈目眩，彷彿被部落鼓的漸強所迷住。許多人將其視為一種集體病理，他們不加選擇地突出其症狀，並感到痛苦。但是，有必要對這些症狀加以界定，並認識到我們仍然生活在理性和體面的人中間，這一點不少於我們，並且無論如何不低於過去，而且我們的同胞在任何情況下仍能“發揮作用”的思想和實踐，除了那些媒體及其議會鸚鵡關注的焦點。現象的集中促使我們集中分析。
如果我們同意將異常行為置於宣傳的共存中，並且僅在宣傳中並存，則必須假設“高”利用信用和毛細血管在“低”中培養共謀目標的社會假設. “高級”重新表述了這些目標的前提和動機，以便它們以其他方式實現，並且追求它們所必需的力量不得導致具有不確定結果的強加。宣傳是針對大眾的，因此必須注意，其宣傳效果在最多的受試者中是統一產生的。因此，無論它的目標多麼短暫，它的修辭工具都固定在物質和時間連續的花崗岩中，在本能和永恆的禁忌中。回到最初的問題，因此我們必須排除宣傳渴望瘋狂。相反，它必須保持其目標的邏輯和道德完整性，以確保其可編程性。宣傳者想要在其中沉淪的社交粘土是有紀律的、連貫的、有凝聚力的、參與性的、同理心的、利他主義的。它充滿了公民意識和道德張力。她很健康，非常健康。
那麼，培養主體“良好功能”的嘗試如何才能成功，同時又如何防止它演變成對所吹捧的信息、其合理性、機會和體面的批評？正是通過乾預基礎經驗，即重塑了那些品質所適用的表示形式。因此，“框架”的概念比原來的具有更外科手術式的意義：它不創建信息，而是精確地催化已經觸發的反應的表示。它不會影響解釋，而是降低其認知“燃料”。廣告商建立成功故事、青春和美麗故事，但不需要對所宣傳的產品進行信任。他們通過刺激的並置讓這種聯繫自行產生。在真實的現實中通常是正確的，即事件的共存意味著因果關係，或者至少是兼容性，實現了虛假現實的信息。因此，“良好的功能”作為一個整體被翻譯成一種虛構的表現形式，產生了虛構的但本身就是可信的聯繫。同理，最瘋狂最可怕的結果，也可以靠著對象的健康和美德來煽動。例如，任何希望引誘飛行員轟炸他們所愛的人的街區或他們孩子的學校的人都可以重新編程他們的性格，將他們變成一個變態的殺手，或者讓他們相信敵人已經設置了自己的路障那些牆內。在第一種情況下，假設他永遠不會在企業中取得成功，他會得到一個無法控制的精神錯亂的人，在第二種情況下，他會在犯罪中灌輸士兵的所有愛國主義，奉獻精神和技巧。因此，最好的就變成了最壞的，最溫和的，最不幸的和殘酷的，自動機進入了一個超世界，它充滿了苦澀的甜蜜，勝利的毀滅和下一個障礙，在通往世界的道路上將被克服。一些救贖。
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1973 年，皮埃爾·保羅·帕索里尼 (Pier Paolo Pasolini) 非常正確地譴責了電視媒體逃避物理和文化距離以在每個家庭同步和強加“新權力”模式的中心主義。如果當時可以將其定義為“世界上沒有任何信息媒介一樣的專制和壓制”，那麼今天它的範式已經演變為更加極端的互聯網形式，它不僅分發信息，而且還收集信息、儲存思想。及其用戶的行為，以研究它們、監控它們，並在必要時關閉它們。在數字世界中，暴政是液體的，瞬時的，結構化的，因此，與其強加現實中的困難，不如說它是通過強加它的蠟像信封來強加它的：數字化。
但是，電視及其後代不是弗留利派詩人所寫的“消息處理中心”，或者至少不是直接的。相反，它們的精心設計產生了表徵、事實和有限的世界。在電視屏幕上，我們不討論，但我們觀察人們討論，我們不評論事件，而是通過將圖像、文字和聲音組合成一個連貫的整體來（重新）生產它們，模仿在場的時間和認知模式。遠程信息處理窗口有望擴大對其他無法進入的現實的注視，將它們不加區別地納入經驗和記憶的包袱中：假肢變成了肉體，變成了與生俱來的感知器官，聲稱擁有同樣的感官尊嚴。 “信息”傳遞到內部真實敘事的賦形劑中，因此與“運作良好”的公眾的期望、講故事中的新聞、判斷、緊急情況、證詞中的同情或仇恨的目標、 “案例»以及好萊塢的情節。那些在這些工具中確定了過去幾十年中最具決定性的創新的人並沒有錯：因為它們使任何其他創新都無濟於事，因此能夠將其有效地製造出來。經驗性替代將回教運動和技術帶到了閣樓上。它不懼怕現實，它創造現實。
這種魔術最引人注目的悖論是，為了給它的嵌合體裝扮成真相，它利用了相同的“良好功能”，這是區分真假與偽造的原因。他是怎麼做的？答案在前綴中：遠程信息處理和電視節目演示τηλόθι ，從遠處看，他們將自己的表示形式設置在無法正常運轉的物理和理想空間中。因此，它們不太可能與生活經驗發生衝突並面臨審查。就像明希豪森男爵和他的馬一樣，遙遠的信息只取決於它本身、它的邏輯和連貫性、它的擁護者的權威以及它的演講者的數量。也就是說，足以讓她在她遙遠的世界“發揮作用”。然而，能夠將視線引向遙遠的誘惑，確保了從中受益的人不會為它感到難過，並歡迎它進入鄰國，並真正相信他們知道國家元首的性格，日常生活和邪惡。仔細檢查國家的預算，深入了解古代歷史的秘密，並認識真實科學的陷阱，他在其中充斥各種假設和百分比，就好像它們是他隨身攜帶的硬幣一樣。他相信他總能像聖經中的亞當一樣，區分好與壞、惡作劇與真實。在接受了一個他不能成為演員的劇本之後，他終於接受了它的道德，它的“信息”。
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在遙遠的宇宙中放置神話和童話故事是所有教學敘事的共同之處。當代的超世界也不例外，並且通過添加新的遠程尺寸將技巧發揮到了極致。將這裡的劇變追溯到在最奇特的土地上扑騰的蝴蝶翅膀的搏動，或者將當時的劇變追溯到我們已經承載了數千年的“遺產”，已經不夠了。還有科學的文化和實驗不可接近性，即“說”而不會被否認，民意調查、大數據、統計公報和宏觀經濟學的定量科學。誰曾見過腳的人類，三個世紀的氣候變化，赤字，GDP，利差，商業信心指數？ Ultramondo 佔據並利用了所有缺乏經驗的人，並將其領域固定在太大、太小、太抽象、太困難、太遙遠的極端。最新、最大膽的嘗試已經深入到微生物及其碎片的無形中，以宣布無形中的致命危險，並以前所未有的倒轉方式宣布健康中的疾病。
Ultramondo 並不總是代表錯誤，但它可以輕鬆做到——而且確實如此——應該使其永久隔離成為強制性，正如最好的時代的科學和常識所建議的那樣。他分配給電視廣播員的知識的補充並沒有擴展，而是代位並取代了生活經驗，迫使其讓步到收縮的程度，就像四肢擱置了太長時間一樣。同樣的“良好運作”然後看到它的統治權縮小，遊戲的平衡破裂。異化在發展，他者的經驗優先於自己的肉體、情感、需要和過去，因此也忘記了自己和所體驗的世界，這是在其上嫁接交換和構建社會的唯一普遍性。我們挖出眼睛，戴上那些許諾給我們星星的觀眾，所以我們撞到了房子的牆壁，我們在網絡的海洋中徘徊，我們在一條小路的水坑里摸索，我們生活在全球村莊，我們不離開公寓。現在也被法律封閉在一個覆蓋著液晶的柏拉圖洞穴中，我們在黑暗中枯萎，在魔術師的領域中反射自己。
從來沒有，人類從來沒有像今天這樣被“全球扭曲”（Antonin Artaud）所籠罩，“扭曲”在無生命的困境中將其倒空並壓死，因為那些沒有意識到自己和周圍事物的人無法生存。當對天上無形之物的崇拜停止時，他在世界的泥濘中翻找著無形的東西，到處都找到了它，他崇拜它的所有形式，甚至在它不存在的地方創造了它。一切都變成了形而上學，但以一種虛假和粗俗的方式，總是隨著魔術師的突發奇想而變化，沒有任何解釋或根據，以電擊的速度。直到我們離開了巴黎花園堅實而沉悶的土地，直到現實厭倦了敲門和對著窗戶尖叫，衝進了世外桃源的石棺以驅散它的屁，否則不可能或不建議衝突到回答一些男人的問題。我們可能會在硬紙板背景下發生碰撞，並有可能認為它是真實的。
這是在 Thu, 22 Apr 2021 14:47:03 PDT 上 http://ilpedante.org/post/l-afasia-e-l-ultramondo 上的意大利博客“Il Pedante”上發表的文章的翻譯。 根据CC BY-NC-ND 3.0许可证保留某些权利。