本文於2021年4月20日在LaVerità上以刪節版發布，標題為“它應該打開我們的頭腦，但是網絡已經消除了現實”。
1。
與朋友共度一個夜晚後，我將在深夜回家。當我走路時，我注意到一個人跪在人行道上，他的額頭觸地。從遠處看，他看上去幾乎像麥加的朝拜者。我走過去，看到他正在氣喘吁籲。我走近了，才意識到他不是在祈禱，但他像餓死的人一樣舔著瀝青。他給了我幻覺。我放下了我的腳，迅速地走開，沒有回頭。
2。
“主教的警告：對疫苗說不意味著不是基督徒。”
3。
“那個坐在前桌的盲目狂熱的狂熱者把它喝醉了，任何人都指出，直到上週為止，巧克力的定量是三十克，它會像憤怒一樣被追趕，譴責和蒸發。”
4，
黨告訴你，你不應該相信自己的眼睛或耳朵。這是必不可少的命令。
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儘管意見分歧遙遙無期，但它們只能在共同的基礎上相互對抗，並將自己錨定在定義這場戰鬥象限的分母上。在拳擊比賽中，競爭者會猛烈地給他們競爭，但他們總是留在外圍的繩子之間，勝利和比賽規則都適用於每個人。討論時，有必要使用對話者已知的語言，在該語言中，更上游的位置編碼感性的身分，指的是對自己而不是自己的身體現實的體驗：狗是狗，是溫暖的，是輔音的其他的是元音，白色是黑色，貝比·達·吉諾（Beppe da Gino）。如果每個人都以自己的方式看到它，那麼每個人都會看到相同的東西。解釋屬於主體，知覺是可以定義但不能規範的可交流對象的假設，因為它將是該規範的規範，即先於知識的知識。
存在及其邏輯關係的要求是基於社區共產主義中的非矛盾原則。如果什麼不能不在一起，那麼闡明它的抽象系統也必須承認每個闡明對象的共同存在。道德源自於同一原則：不僅具有同理心，而且通過認識到鄰居的區別，認識到自己的想法和需要以外的他人的區別，人們甚至可以尊重他並要求對他的尊重。
如果缺少常見的經驗，那麼描述和解釋它的單詞也將丟失。如果沒有字，就沒有討論。多年前的那個晚上，我應該對瀝青的健康性表達懷疑嗎？取而代之的是，建議吃一個餅乾，一個餡餅嗎？我今天應該寫福音不建議使用某種藥物嗎？不可以，但不包括倉位距離。寧可是領域的不兼容，在我的“指環”中，食品類別適用於食用商品，而基督徒則相信基督。如果我們彼此交談，那麼我們將談論不同的事物，並使用不同的語言，我們將使用相同的符號來描述不同的世界。如果它不依賴於普通的經驗移植，那麼擺錘就不會擺動，只有通過消滅對手才能取得勝利：根據對手的力量關係，將對手藏起來，譴責他並像怒火一樣使他氣化。瞬間，使他的臉朝下消失，消失在嗓音中已經消失的失語症。
儘管令人不快，但衝突風險最小。通過與異世界進行辯證法，它將會成為現實，這將是令人厭惡地陷入其子宮，吸收其語言和物體而實現的。這是當今（尤其是在數字平台上）被誤解的“自由”辯論的秘密：相信它在於在法案中發表的主題上佔一席之地，根據樂團負責人所指定的低音而定，並從中挑選。預印菜單。它必須繞著“環”運動而不要看到其繩索，因此也不能超出其空間，以固定體驗的唯一視界，從而確定其可能的視域。外國生活在談論它的人，而不是談論它的人。
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今天，在某些人看來，至少在可能的情況下，許多人失去了分寸，邏輯甚至算術以及共處的最低限度的美德。她用盲目迷戀的話語和肢解性手勢重複，直到她變得頭昏眼花，彷彿被部落鼓的漸強迷住了一樣。許多人將其視為一種集體病理，他們不加選擇地突出其症狀，並感到痛苦。但是，有必要對這些症狀加以界定，並認識到我們仍然生活在理性和體面的人中間，這一點不少於我們，並且無論如何不低於過去，而且我們的同胞在任何情況下仍能“發揮作用”的思想和實踐，除了那些媒體及其議會鸚鵡關注的焦點。現象的集中促使我們集中分析。
如果我們同意將這種異常行為置於宣傳的共同存在中，並且僅在共同存在的情況下，那麼利用信貸和毛細作用的“最高層”的社會假設就可以在“底層”建立共謀共享。它的目標必須被假定。 “最高”重新設定了這些目標的前提和動機，以便以其他方式實現這些目標，並且追求這些目標的必要力量決不能導致施加不確定性的結果。宣傳是針對大眾的，因此必須注意，其宣傳效果在最多的受試者中是統一產生的。這樣，然而在其目標短暫的，口頭上的車輛被固定在物理和時間consecutio的花崗岩，在本能和永恆的禁忌。回到最初的問題，因此我們必須排除宣傳渴望瘋狂。相反，它必須保留目標的邏輯和道德完整性，以確保其可編程性。宣傳者想要沉浸在他手中的社會黏土是有紀律的，連貫的，凝聚的，參與性的，同理心的，利他的。它充滿了公民意識和道德張力。她很健康，也很致命。
那麼，如何培養受試者的“良好機能”的嘗試如何成功，同時又阻止其演變成對吹捧的信息，其合理性，機會和體面的批評呢？正是通過乾預基礎經驗，即重塑了那些品質所適用的表示形式。因此，“框架”的概念比原始的具有更多的外科意義：它不產生信息，而是精確地催化已經觸發的反應的表示。它不會影響解釋，但會降低其認知“燃料”。廣告客戶可以設置成功案例，青年故事和美容故事，但無需相信所宣傳的產品。他們通過並置刺激，使這種聯繫本身產生。在真實現實中通常正確的是，事件的共存意味著因果關係，或者至少是兼容性，可以滿足虛假現實的信息。因此，以虛構表示形式整體翻譯的“良好功能”會產生虛構但本身可信的聯繫。以同樣的方式，可以利用受試者的健康和美德來激發最瘋狂和最可怕的結果。舉例來說，任何希望誘使飛行員轟炸親人或孩子們的學校的人都可以例如對他們的性格進行重新編程，以將他們轉變為一個變態的殺手，或者說讓他們相信敵人已經將自己限制在那些牆壁。在第一種情況下，假設他從未在企業中獲得成功，他將得到一個不可管治的精神錯亂的人，在第二種情況下，他會將士兵的所有愛國主義，奉獻精神和技巧灌輸到犯罪中。因此，最好的東西變成了最壞的東西，最溫和的是最不幸的和殘酷的，自動機進入了一個超世界，它充滿了苦澀的甜蜜，勝利的毀滅，以及下一個在前進道路上要克服的障礙一些救贖。
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1973年，皮埃爾·保羅·帕索里尼（Pier Paolo Pasolini）非常正確地譴責電視媒體躲避物理和文化距離的集中製，以便在每個家庭中同步施加“新力量”的榜樣。如果當時可以將其定義為“像世界上沒有信息媒介一樣的專制和壓迫性”，那麼今天它的範式已經演變成互聯網的更為極端的形式，它不僅限於分發信息，還可以收集信息，存儲用戶的思想和行為以進行研究，監控，並在必要時將其關閉。在數字世界中，專制是流動的，瞬時的，結構化的，因此，它不是通過費力地將其強加於現實中，而是通過強加它的蠟像信封（數字化）來強加它。
但是，電視及其後代不是弗留利派詩人所寫的“消息處理中心”，或者至少不是直接的。他們的精心製作使表象，創造的世界變得有限。在電視屏幕上，我們沒有討論，但觀察到的人正在討論，我們沒有評論事件，而是通過重新組合圖像，單詞和聲音來模仿它們，以模仿在場的時間和認知方式，從而重新產生事件。有了擴大人們原本無法進入的現實世界的視線的希望，遠程信息處理窗口將它們無差別地整合到了經驗和記憶的包：中：假肢變成肉體，成為與生俱來的感知器官，聲稱具有同樣的感官尊嚴。 “消息”成為內部真實敘事的輔料，因此與“運作良好”的公眾的期望，敘事中的新聞，判決，緊急情況，證詞中的同情或仇恨目標相吻合。 “案例”以及好萊塢的陰謀。那些在這些工具中確定了過去幾十年中最具決定性的創新的人不會誤會：因為它們使任何其他創新都無用，因此能夠將其有效地製造出來。經驗性替代將回教運動和技術帶到了閣樓上。它不懼怕現實，它創造了現實。
這種魔術最引人注目的悖論是，為了給它的嵌合體賦予真實的裝扮，它利用了相同的“良好功能”，這是區分真假與偽造的原因。他是怎麼做的？答案是在前綴中：遠程信息處理和電視節目顯示τηλόθι ，從遠處看，他們將表示放置在物理上和理想的空間中，“功能正常”的眼睛無法進入。因此，他們不太可能與生活經驗發生衝突，也不會面臨審查。就像Münchhausen的男爵和他的馬一樣，遙遠的信息僅取決於自身，其邏輯和連貫性，倡導者的權威以及其發言人的數量。也就是說，足以讓她在遙遠的世界中“發揮作用”。然而，能夠將視線引向遙遠的誘惑，確保了從中受益的人不會為它感到難過，並歡迎它進入鄰國，並真正相信他們知道性格，日常生活和邪惡的頭腦。州，審查各國的預算，了解古代歷史的秘密，並認識真正科學的陷阱，他在其中充斥各種假設和百分比，就好像它們是他隨身攜帶的硬幣一樣。他相信自己可以像聖經中的亞當一樣，始終將善與惡，真實與惡作劇區分開。在接受了他不能成為演員的劇本之後，他最終接受了它的道德標準，即“信息”。
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在所有的教學敘事中，通常都將神話和童話置於遙遠的宇宙中。當代的超世界也不例外，並且通過添加新的遠程尺寸將技巧發揮到了極致。僅僅追溯到這裡的動盪到在最異國的土地上飛舞的蝴蝶的翅膀，再到從我們這一千年來一直沿襲的“遺產”上，就已經不夠了。科學在文化和實驗上的不可及性，在不被否認的情況下“說”，民意調查，大數據，統計公報和宏觀經濟學中的定量指標之一。誰曾見過腳的人類，三個世紀的氣候變化，赤字，GDP，價差，商業信心指數？ Ultramondo佔用並利用了所有經驗不足的人，並將其領域固定在太大，太小，太抽象，太難，太遙遠的極端中。微生物及其碎片的無形性成為了最新的嘗試，也是最大膽的嘗試，它宣布了一種無形的致命危險，並且以前所未有的倒轉形式，宣布了一種健康的疾病。
Ultramondo並不總是代表假的，但它的易操作性（確實如此）應該使永久性隔離成為強制性的要求，這是科學界人士所建議的以及最佳時期的常識。他分配給電視廣播員的知識的補充並沒有擴展，而是代位並取代了生活經驗，迫使它讓步到收縮的程度，就像四肢擱置了太長時間一樣。然後，相同的“良好運行”會看到其優勢縮小，遊戲平衡失衡。異化的進步，另一種經驗的優先於自己的肉體，一個人的情感，一個人的需求和一個人的過去，因此也使自己和經驗豐富的世界的健忘成為唯一一種可以進行交流和建設社會的普遍性。我們睜開眼睛，穿上那些許諾向我們許諾星星的觀眾的眼鏡，於是我們與房屋的牆壁相撞，我們在網的海洋中漫步，在一條小路的水坑里摸索，我們生活在一個全球化的世界中。村，我們不會離開公寓。現在，依法也被封閉在一個覆蓋著液晶的柏拉圖式洞穴中，我們在黑暗中凋謝，將自己反射到魔術師的視野中。
從來沒有，人類從來沒有像今天這樣被“全球扭曲”（Antonin Artaud）所籠罩，“扭曲”在無生命的困境中將其倒空並壓死了，因為那些無法感知自己和周圍事物的人無法生存。當對天堂中看不見的事物的崇拜停止時，他通過在世界的泥土中翻找來尋找不可見的事物，並在世界各地找到它，他崇拜了它的所有形式，甚至在沒有它的地方也創造了它。一切都根據魔法師，沒有解釋或基金會的率性成為形而上的，但在虛假和低俗的方式，總是在不斷變化，與換台的速度。直到我們離開的堅定和平淡地巴黎花園，直到現實，累敲門，並在窗口喊，一直沒有衝進telemundane石棺消散其屁，它不會是可能的或可取發生衝突為問題提供答案一些人。我們可能會在硬紙板背景下發生碰撞，並有可能認為它是真實的。
這是在 Thu, 22 Apr 2021 14:47:03 PDT 上 http://ilpedante.org/post/l-afasia-e-l-ultramondo 上的意大利博客“Il Pedante”上發表的文章的翻譯。 根据CC BY-NC-ND 3.0许可证保留某些权利。